Lebens- und Glaubensgeschichten eines Überlebenden

Religionsdidaktische Vorbemerkungen

• Für Schülerinnen und Schüler ist das Thema „Auschwitz“ keineswegs ein „Reißerthema“. Entweder gibt es indirekte oder direkte Widerstände, weil man es „nicht mehr hören kann“. Viele Lehrer vieler Fächer, so heißt es oft von Schülerseite, würden mit diesem Thema kommen. Man sollte endlich einen „Schlußstrich“ ziehen unter die Vergangenheit, und außerdem: „Warum sind immer wir Deutschen auf der Anklagebank“.
• Dagegen stehen Äußerungen von Schülerinnen und Schülern, die eine Unterrichtseinheit zu Elie Wiesel mitgemacht hatten, wie: „Zum ersten Mal haben wir uns ganz anders diesem Thema genähert, nicht nur durch Statistiken und Zahlen.“ „Elie Wiesels Buch ist das wichtigste Buch, das ich je gelesen habe.“ „Es sollte Pflicht werden im Lehrplan, alle Schüler in Deutschland sollten es lesen.“ - Wie kommt es zu diesen so unterschiedlichen Einschätzungen?
• Tatsache ist, daß aktuelle Studien, etwa die von Bodo von Borries über das Geschichtsbewußtsein junger Deutscher, nachgewiesen haben, daß das Thema NS-Vergangenheit heutige Jugendliche umtreibt. Öffentlichkeit, Medien, Elternhäuser und Schule messen dieser Sache äußerste Bedeutung zu - positive oder negative, was junge Menschen spüren. Sie wissen z.B.: Tauchen Hakenkreuze auf dem Schulhof auf, wird die Lehrerschaft und Direktion in hellste Aufregung versetzt und die Polizei alamiert. Außerdem berichten sehr viele Jugendliche von Erfahrungen, daß sie sich im Ausland - wenn auch noch so subtil - als Deutsche herabgesetzt fühlten.
• Zu den Grundfragen von Pubertierenden und Adoleszenten „Wo stehe ich?“, „Wo gehöre ich dazu?“ gesellt sich die Frage: „Woher komme ich?“, „Was war meine, unsere (familiäre und gesellschaftliche) Geschichte?“
• Auch die religiöse Frage treibt, wie Studien zeigen, junge Menschen um, selbst wenn sie es zunächst nicht explizit machen bzw. machen können: „Wie kann Gott ethnische Säuberungen, Ermordungen und Vertreibungen im Kosovo und anderswo zulassen?“ „Warum läßt Gott kleine Kinder verhungern?“, „Warum hat Gott im Holocaust nicht eingegriffen?“, lauten Fragen von Schülerinnen und Schülern, die Raum bekamen, derlei Fragen zu äußern.
• Die Fragen von Jugendlichen wahr- und ernstzunehmen, ist erste Aufgabe eines Religionsunterrichts, der korrelativ und elementarisierend arbeitet. Derlei Fragen im Unterricht zu teilen, Frageräume zu eröffnen, die eigenen Fragen, die man als Lehrkraft stellt, zu äußern, ermöglicht es, die verständlichen widerstrebenden Reaktionen aufzubrechen und einen interessanten Unterricht zu gestalten.
• Wichtig ist, daß die Schülerinnen und Schüler auf das, was zu Elie Wiesel, zur Auschwitz-Thematik und zur Gottesfrage gesagt wird, nochmals reagieren können und die Möglichkeit haben, sich aktiv damit auseinander zu setzen (kognitiv und affektiv). Damit werden moralisiernde oder emotionale Überforderung verhindert, die nur das Gegenteil von dem bewirken würden, was man eigentlich erreichen möchte. Nicht reine Vermittlungsdidaktik führt weiter, sondern eine korrelativ angelegte, dialogisch-kreative Aneignungsdidaktik.
• Insbesondere für die Gottesfrage angesichts von Auschwitz git es, die Schülerinnen und Schüler zu einer aktiven Auseinandersetzung zu führen, die nicht nur auf einer distanzierten Ebene stehen bleibt. Die Texte von Elie Wiesel eignen sich in besonderer Weise als Impulse für die Formulierung eigener Fragen und Klagen bei gleichzeitiger Einübung in die Hoffnung auf Gottes Gerechtigkeit.
• Die folgenden erprobten Unterrichtsbausteine U1, U2. U3 etc. und Materialien M1, M2, M3 sind einsetzbar in Haupt-, Realschule und Gymnasium, insbesondere in den Klassen 9 und 10. Sie können insgesamt oder einzeln bei Lehrplanthemen wie Kirche im Nationalsozialismus, Gottesglauben heute, Judentum oder Menschenrechte ihren Platz finden. Eine genauere Zuordnung erfolgt bewußt nicht, damit Unterrichtende individuell und kreativ damit umgehen können.

Im Religionsunterricht einsetzbare Literatur

Unterrichtsbausteine

Baustein 1: Der Bericht eines Überlebenden

• Es ist besser, narrativ als mit Fakten in diese Unterrichtseinheit „einzusteigen“. Dies kann mit einer kurzen Geschichte geschehen (M 1) oder mit der Lektüre des ganzen Buches „Die Nacht“ von Elie Wiesel. Bewährt hat sich: Die Lehrerin/der Lehrer liest weite Teile des Buches selbst vor. Im Hintergrund teilweise: Ruhige jiddische Musik, z.B. ruhige Klarinetten-Stücke von Giora Feldmann. 

• Bei der Lektüre der Ganzschrift kann das Buch in 4 Teile aufgeteilt werden:
  Teil 1: S. 17-56; Teil 2: S. 57-88; Teil 3: S. 89-127; Teil 4: S.128-Schluß (Die Seitenzahlen sind in fast allen deutschen Ausgaben gleich). Teil 1 kann komplett von der Lehrerin/dem Lehrer vorgelesen werden, Teil 2 von den Schülerinnen/Schülern zu Hause, Teil 3 wieder im Untericht usw.
• „Schreibgespräch“ in 4er bis 5er Gruppen nach dem Vorlesen des zentralen Textes auf S. 56 ( M 2): Der Text M 2 wird kopiert und in die Mitte eines Plakats geklebt. Außen herum schreiben die Schülerinnen und Schüler schweigend ihre Gedanken zu dem Gehörten. Wichtige Regel: Gespräche sind nur schriftlich auf dem Plakat erlaubt. 

• Die Gruppen berichten anschließend der Klasse von ihren Gedanken und „Gesprächen“ und schreiben einzelne wichtige Gedanken in Kurzform um die in der Mitte der Tafel hervorgehobene Aussage „Nie werde ich diese Nacht vergessen“ herum.
• Die Lehrerin/der Lehrer nimmt die Plakate mit, wertet sie sorgfältig aus und knüpft in den kommenen Stunden immer wieder an einzelnen Aussagen an. Insbesondere wird die Religionslehrerin/der Religionslehrer auf die Gottesfrage zurückkommen, wobei in M 2 eine erste, unmittelbare Reaktion Elie Wiesels in Blick auf seinen Glauben an Gott angesprochen wird. Es bleibt jedoch keineswegs seine letzte.

Baustein 2: Die Lebensgeschichte Elie Wiesels

• Elie Wiesel verwandelte seine Erinnerungen an die Schrecknisse der Lager in eine Botschaft der Menschlichkeit und des Festhaltens an Gott. Pausenlos ist er aktiv im Kampf gegen Menschenrechtsverletzungen in aller Welt (M 3).
• Partnerarbeit zu den Fragen unter M 3.

Baustein 3: Wo ist Gott?

• Wie ein roter Faden zieht sich die Frage nach Gott durch das literarische Werk Elie Wiesels. Als Kind wuchs er in der Tradition des „Chassidismus“ auf (Chassidim wörtl.: „die Frommen“), eines besonders lebendigen Zweigs des osteuropäischen Judentums seit dem späten 18. Jahrhundert. Der Chassidismus war eine Popularisierung der jüdischen Mystik, der Kabbala, deren theologischer Kern ähnlich der christlichen Mystik lautet: Gott finden in allen Dingen. Und: Jeder Mensch ist unmittelbar in Beziehung zu Gott.
• Erster Schritt: Meditatives Schreiben. Auf vorbereitete Zettel aufschreiben lassen: Wo, meinst Du, ist Gott heutzutage zu finden - in Deinem Leben, in unserer Welt? (Für das Unterrichtsgespräch ist es wichtig, Äußerungen ernst zu nehmen wie: Gott ist nirgendwo. Ich kann Gott nicht sehen. etc.) Die Zettel (z.B. grüne) werden von den Schüler/-innen unter die Überschrift „Wo ist Gott?“ an die Tafel geklebt (Klebestreifen oder Magnete). Alle bleiben vorne und lesen - möglichst in Stille - die Zettel der anderen.
• Zweiter Schritt: Lesen von M 4. Fragen an die Schüler/-innen für Kleingruppengespräche: Wie denkt Elie Wiesel über die Frage an der Tafel? Vergleicht die beiden Geschichten aus der Kindheit und angesichts des Lagers miteinander. Was hälst Du von der Aussage des Chassidismus? Wie denkst Du über die Szene aus dem Lager? (Letztere ist offen für mehrere Deutungen.) Die Gruppen beschriften mehrere Zettel (z.B. rote) mit Gedanken zu M 4, bringen sie anschließend nach vorne zur Tafel und erläutern sie der Klasse. Auch der Hefteintrag erfolgt zweifarbig (grün: „unsere Antworten auf die Frage Wo ist Gott?“; rot: „Elie Wiesels Antworten“).

Baustein 4: Streiten mit Gott im Religionsunterricht

• Schon vor Jahren schrieb der Exeget Meinrad Limbeck, daß die Klage im Christentum eine verschwundene Gebetsgattung darstellt. Die biblischen Klagepsalmen und der Weg Ijobs fanden jedoch in der jüdischen Tradition ihre Fortsetzung bis in liturgische Vollzüge hinein. Zeigt man Jugendlichen auf, daß die Klage eine legitime, gläubige (!) Form des Gebets sein kann, finden manche vielleicht wieder einen anfanghaften Zugang, mit Gott zu reden - und sei es in Form eines Streits!
• Elie Wiesel greift die Tradition der Klage gegen Gott angesichts seiner Erfahrung in den Todeslagern auf. Eine Parallele findet sich in dem Musikstück der Gruppe Jontef, die jüdisches Liedgut neu vertont (M 5).